卜商

乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故统万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后统其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。 象曰：天行健，君子以自强不息。 健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。 初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。 阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。 九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。 阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。 君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。 九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。 官人者人望其咎也。位高者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。 九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。 阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。 上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。 阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。 用九，见群龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。 阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！ 文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和。义贞，固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。 善于物治之始也，通其情治之道也，利于物而义归之，守其正则无败事矣。 初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。 不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。 九二，曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也，龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。 德博可施，万物虽利见之，其道未行也。 九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德、修业、忠信。所以进德也，修辞立其诚；所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。因其，时而惕，虽危无咎矣。 位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！ 九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离群也。君子进德、脩业、欲及时也，故无咎。 上下无常，非求越其群也，所以自进其德，民归之。 九五，曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。则各从其类也。 类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。 上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位；高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。 民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！ 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九乃见天则。 日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于阴也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则具极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。 乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。 天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。 大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。 夫干，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也。 潜之为言也。隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 行未成，则于事不尽也。 君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。 行之成，乃君之德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干。因其时而惕，虽危无咎矣。 刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故干干。因其时，得其上下，乃无咎也。 九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。 夫大人者，与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合。其吉凶先天而天，弗违后天，而奉天时，天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎？ 大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。 亢者直，进而不知退，极穷而悔也。 其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？ 进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。

《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。 诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。 情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。 故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。 然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。 风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。 大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。